米酒背后的儒家文化

米酒为人体提供的热量是啤酒的4倍左右，是葡萄酒的2倍左右。米酒含有10多种氨基酸，其中8种是人体自身不能合成而又必需的。每升米酒中赖氨酸的含量比葡萄酒要高出数倍，为世界其他营养酒类中所罕见。米酒具有补养气血、助消化、健脾、养胃、舒筋活血、祛风除湿等功能。明代李时珍《本草纲目》将米酒列入药酒类之首。米酒的后劲大。要注意适度饮用。米酒可以直接作为下菜的饮品开瓶生饮，也可以加热后饮用，具体来说，对消化不良、心跳过快、厌食、烦躁等症，生饮疗效比较好;对畏寒、血淤、缺奶、风湿性关节炎、腰酸背痛及手足麻木等症，以热饮为好;对神经衰弱、精神恍惚、抑郁健忘等症，用米酒煮荷包蛋或加入部分红糖，是产妇和老年人的滋补佳品;对月经不调、贫血、遗精、腹泻和元气降损等症。米酒，即醪糟中的汤汁，米散汤清，蜜香浓郁，入口甜美，含有丰富的多种维生素、葡萄糖、氨基酸等营养成分，饮后能开胃提神，并有活气养血、滋阴补肾的功能，产妇和妇女经期多吃，尤有益处，是老幼均宜的营养佳品。

儒家文化是中国最具特色的民族文化之精髓，米酒乃中国最古老的独有酒种，被誉“国粹”。两者渊源流长，博大精深。儒家内涵讲究中庸之道，主张清淡无为，宣扬仁、义、礼、智、信等人伦道德;黄酒生性温和、风格雅致，酒文化古朴厚重，传承人间真善之美、忠孝之德。细细体味，儒家文化与米酒可谓脉脉相承，有着异曲同工之妙。

中庸曰：“中者，天下之大本也;和者，天下之达道也。”儒家把“中”与“和”联系在一起，主张“和为贵”、“普通的和谐”。中庸之道即中正不偏、经常可行之道。中庸既是一种伦理原则，又是一种人与人之间互动的方式方法，中庸之道无处不在，深深地影响着国人的生活。

米酒以“柔和温润”著称，恰与中庸调和的儒家思想相吻合。黄酒集甜、酸、苦、辛、鲜、涩六味于一体，自然融合形成不同寻常之“格”，独树一帜，令人叹为观止。“六味”中，任何稍稍偏?某一味，往往腻口发渴，或辛辣粗糙，或淡口无味或体中满闷……留给人们美中不足之憾。而米酒“中和”得恰到好处，走而不守，威而不猛，酸甜苦辣犹如品味人生，让人妙不可言!米酒何以融“六味”于一体而中正不偏、天衣无缝，是自然造化，巧夺天工?还是仅凭“酒头脑”那炉火纯青的酿酒技巧?抑或两者兼而有之?我们无需寻根问底。事实上，米酒“中和”而蕴含的刚柔相济之品格，的确是其他酒种没有的。白酒少鲜，辛辣冲口，温和欠缺;啤酒多苦，爽口有余，厚重不足;葡萄偏涩，涩而挂味，刚劲不够，而米酒兼备协调、醇正、柔和、幽雅、爽口的综合风格，恰如国人“中庸”之秉性，深得人们青睐，被誉为“国粹”也就为之不过了。米酒之“和谐”，对今日我们倡导“构建和谐社会”也是相符的。目前世界，一方面，由于过分注重金钱和物质享受的追求，造成“自然和谐”的破坏，“人和自然和谐”的失调，人与人之间的紧张;无止境地追求感官享受，又使不少人造成自我身心的扭曲，这已成为一种社会病。另一方面，由于社会化生产的程度高，整个社会生产面为一个相互紧密联系的有机体，这就需要我们一个祥和安定、和谐的社会环境。儒家“和为贵”、“普通的和谐”与米酒“中和”之理念，不也给予了现代意义“和谐”诠释、发挥和想象的一个空间。

“仁”是儒家思想的中心范畴和最高道德准则。子曰：“仁者，爱人。”“克己复礼为仁”，其中“仁”是目标，“克己”而使“礼”得到遵守和恢复是实践途径。孟子则经常以“仁义”并重。“仁”体现了人与人的关系，是在尊重关怀他人的基础上，获得他人的尊重和关怀。米酒是一种物质，它自古与人们结下了不解之缘。“酒，就也，所以就人性之善恶。”酒作用于人的精神的东西，可使人为善，也可使人为恶。酒虽有利有弊，但适度把握，裨益颇多。酒的功能有三，一是可解除疲劳恢复体力，二可药用治病滋补健身，三酒可成礼。米酒承载着释放人们精神，惠泽健康，表达情感，体现爱心，激发睿智的作用，这与儒家崇尚“仁义”，主张“天地人合一”的精神境界，提倡友善、爱护是息息相通的。

子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”孔子认为，忠乃表现于人与人交往中的忠诚老实;孟子说：“诚者，天之道也。”孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重。孟子更是主张：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”儒家这些“忠孝”思想体现了是中国古代传统道德文明，也是中国美德的一部分。米酒生性温和、醇厚绵长，在漫漫中国酒文化长河中，米酒以其独有的“温和”受国人称道，米酒的文化习俗始终以“敬老爱友、古朴厚道”为主题，这与儒家所追求的“忠孝”精神一脉相承。